משנה: אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵן. בְּאֶחָד בְּנִיסָן רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלָרְגָלִים. בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. רִבִּי לָֽעְזָר וְרִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים, בְּאֶחָד בְּתִשְׁרֵי. A quatre époques diverses de l’année, celle-ci est supposée commencer, savoir: au 1er Nissan, c’est le nouvel-an pour les règnes1Le roi ne fût-il monté sur le trône qu’un ou 2 mois auparavant, au 1er Nissan commencera la 2e année de ce règne. et les fêtes2La fête qui survient en ce mois sera la 1re de la périodicité des fêtes pour les obligations religieuses qu'elles comportent.; au 1er Elul, commence l’année pour la dîme des animaux3Pour la supputation des comptes à ce sujet, V. (Sheqalim 3, 1) .; selon R. Eliézer et R. Simon, cette dernière a lieu au 1er Tishri.
הלכה: אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵן כול׳. כְּתִיב הַחוֹדֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶם֭ רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים. לָכֶם הוּא רֹאשׁ וְאֵינוֹ רֹאשׁ לֹא לַשָּׁנִים וְלֹא לַשְּׁמִיטִּים וְלֹא לַיּוֹבְילוֹת וְלֹא לִנְטִיעָה וְלֹא לַיְּרָקוֹת. וְאֵמָר. לָכֶם הוּא רֹאשׁ וְאֵינוֹ רֹאשׁ לֹא לַמְּלָכִים וְלֹא לִרְגָלִים. רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אָחָא רִבִּי יָסָא בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. כְּתִיב וַ֠יָּחֶל לִבְנ֞וֹת בַּחוֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי בַּשֵּׁינִי בִּשְׁנַ֥ת אַרְבַּע֖ לְמַלְכוּתֽוֹ׃ הִקִּישׁ שְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ לַשֵּׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. מַה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף שֵׁינִי שֶׁבִּשְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. אוֹ אֵנוֹ אֶלָּא שְׁנַיִם בַּחוֹדֶשׁ. כָּל־מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר שְׁנַיִם בַּחוֹדֶשׁ פִּירֵשׁ. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא שְׁנַיִם בַּשַּׁבָּת. לֹא מָצָאנוּ חֶשְׁבוֹן זֶה מִן הַתּוֹרָה. וְהָא כְתִיב וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם שֵׁינִֽי׃ אֵין לְמֵידִין מִבְּרִייָתוֹ שֶׁל עוֹלָם. וְהֵיי דֵין הוּא שֵׁינִי שֶׁבַּחֲדָשִׁים וְהֵיי דֵין הוּא שֵׁינִי שֶׁבַּשָּׁנִים. רִבִּי חֲנַנְיָה וְרִבִּי מָנָא. חַד אָמַר. ֠וַיָּחֶל לִבְנ֞וֹת בַּחוֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי. זֶה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. בַּשֵּׁינִי. זֶה שֵׁינִי שֶׁבַּשָּׁנִים. וְחוֹרָנָה. אֲפִילוּ מִיחְלַף לֵית בָּהּ כְּלוּם. רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּר כַּרְסָנָא בְשֵׁם רִבִּי אָחָא שָׁמַע לָהּ מִן הָדָא. הַחוֹדֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶם֭. מִיעֵט. רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם. [מִיעֵט.] מִיעוּט אַחַר מִיעוּט לְרַבּוֹת לַמְּלָכִים וְלִרְגָלִים. וְיַרְבֶּה לַשָּׁנִים וְלַשְּׁמִיטִּים וְלַיּוֹבְילוֹת וְלִנְטִיעָה וְלַיְּרָקוֹת. כַּהִיא דְאָמַר רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אָחָא רִבִּי יָסָא בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. וַ֠יָּחֶל לִבְנ֞וֹת בַּחוֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי בַּשֵּׁינִי בִּשְׁנַ֥ת אַרְבַּ֖ע לְמַלְכוּתֽוֹ: הִקִּישׁ שְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ לַשֵּׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. מַה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף שֵׁינִי שֶׁבִּשְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. רִבִּי יוֹנָה רִבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָן בְּשֵׁם רִבִּי חִייָה בַּר יוֹסֵף. וַ֠יָּחֶל לִבְנ֞וֹת בַּחוֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי. זֶה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. בַּשֵּׁינִי. זֶה שֵׁינִי שֶׁבַּשָּׁנִים. וּכְשֶׁהוּא אוֹמֵר. בִּשְׁנַ֥ת אַרְבַּע֭ לְמַלְכוּתֽוֹ הִקִּישׁ שְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ לַשֵּׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. מַה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף שֵׁינִי שֶׁבִּשְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. תַּנֵּי שְׁמוּאֵל וּפְלִיג. בַּחוֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁ֔י לְצֵ֥את בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֭ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם. מִיכָּן שֶׁמּוֹנִין חֳדָשִׁים לִיצִיאַת מִצרַיִם. אֵין לִי אֶלָּא חֳדָשִׁים. שָׁנִים מְנַיִין. וַיְדַבֵּ֣ר יְי אֶל־מֹשֶׁ֣ה בְמִדְבַּר־סִ֠ינַ֠י בַּשָּׁנָ֙ה הַשֵּׁינִית. אֵין לִי אֶלָּא לְאוֹתוֹ הַזְּמַן. לְאַחַר הַזְּמָן הַזֶּה מְנַיִין. בִּשְׁנַ֣ת הָֽאַרְבָּעִ֗ים לְצֵ֤את בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם. אֵין לִי אֶלָּא לְשָׁעָה. לְדוֹרוֹת מְנַיִין. וַיְהִ֣י בִשְׁמוֹנִ֣ים שָׁנָ֣ה וְאַרְבַּ֣ע מֵא֣וֹת שָׁנָָ֡ה לְצֵ֣את בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֣ל מֵאֶֽרֶץ-מִצְרַיִם֩ וגו׳. מִשֶּׁנִּבְנָה הַבַּיִת הִתְחִילוּ מוֹנִין לְבִנְיָנוֹ. וַיְהִ֗י מִקֵץ עֶשְׂרִ֣ים שָׁנָ֔ה אֲשֶׁר־בָּנָ֥ה שְׁלֹמֹ֖ה אֶת־שְׁנֵ֣י הַבָּתִּ֑ים וגו׳. לֹא זָכוּ לִמְנוֹת לְבִינְייָנוּ הִתְחִילוּ מוֹנִין לְחֻרְבָּנוֹ. בְּעֶשְׂרִ֣ים וְחָמֵ֣שׁ שָׁנָ֣ה לְגָלוּתֵינוּ בְּרֹ֨אשׁ הַשָּׁנָ֨ה בֶּעָשׂ֣וֹר לַחֹ֗דֶשׁ וגו׳. לֹא זָכוּ לִמְנוֹת לְעַצְמָן הִתְחִילוּ מוֹנִין לַמַּלְכִּיּוֹת. [שֶׁנֶּאֱמַר] בִּשְׁנַ֤ת שְׁתַּ֨יִם֙ לְדָֽרְיָו֣שֶׁ. בִּשְׁנַ֣ת שָׁלֹשׁ לְכ֨וֹרֶשׁ֙ מֶ֣לֶךְ פָּרַ֔ס. וְאֵימַר וַ֠יָּחֶל לִבְנ֞וֹת בַּחוֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי בַּשֵּׁינִי בִּשְׁנַ֥ת אַרְבַּע֭ לְמַלְכוּתֽוֹ: הִקִּישׁ שְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ לַשֵּׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים. מַה שֵׁינִי שֶׁבַּחֳדָשִׁים אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף שֵׁינִי שֶׁבִּשְׁנַת אַרְבַּע לְמַלְכוּתוֹ אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן.
רִבִּי לָֽעְזָר בְּשֵׁם רִבִּי חֲנִינָה. אַף לְמַלְכֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם אֵין מּוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. בַּשִּׁשִּׁ֑י בִּשְׁנַ֥ת שְׁתַּיִ֭ם לְדָֽרְיָ֥וֶשׁ. בַּשְּׁמִינִי [בִּשְׁנַ֥ת] שְׁתַּיִ֭ם לְדָֽרְיָו֑שֶׁ. נֹאמַר בַּשְּׁמִינִי בִּשְׁנַת שָׁלֹשׁ. חֵיפָה אָמַר. שְׁמִינִי נֶאֱמַר תְּחִילָּה אֶלָּא שֶׁאֵין מוּקְדָּם וּמְאוּחָר בַּתּוֹרָה. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. כְּתִיב וְעַתָּה֙ שִֽׂימוּ־נָ֣א לְבַבְכֶ֔ם מִן־הַיּ֥וֹם הַזֶּה֭ וָמָ֑עְלָה מִטֶּ֧רֶם שֽׂוּם־אֶ֛בֶן אֶל־אֶבֶ֭ן בְּהֵיכַ֥ל יְי. הָא כֵיצַד. בַּשִּׁישִּׁי הוּסַּד. בַּשְּׁמִינִי נֶאֱמַר הַמִּקְרָא הַזֶּה. אִין תֵּימַר. כְּבָר שָׂמוּ יְאוּת אָמַר חֵיפָה. אִין תֵּימַר. לֹא שָׂמוּ. לֹא אָמַר חֵיפָה כְלוּם. הָתִיב רִבִּי יִצְחָק. וְהָֽכְתִיב וַ֠יְהִ֠י בְּאַחַ֨ת וְשֵׁשׁ־מֵא֜וֹת שָׁנָ֗ה בָּֽרִאשׁוֹן֙ בְּאֶחָ֣ד לַחוֹדֶשׁ. וְתַנֵּי עֲלָהּ. שְׁנַת הַמַּבּוּל אֵינָהּ עוֹלָה מִן הַמִּינְייָן. תִּיפְתָּר כְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר. דְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר. בְּתִשְׁרֵי נִבְרָא הָעוֹלָם. וְהָֽכְתִיב וַיְהִ֣י ׀ בְּחוֹדֶשׁ נִיסָ֗ן שְׁנַ֥ת עֶשְׂרִ֛ים. וַיְהִ֤י בְחוֹדֶשׁ כִּסְלֵיו שְׁנַ֣ת עֶשְׂרִ֔ים. תִּיפְתָּר כְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר. דְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר. כָּל־שָׁנָה שֶׁלֹּא נִכְנְסוּ לָהּ שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין מוֹנִין אוֹתָהּ שָׁנָה שְׁלֵימָה. וְהָֽכְתִיב וַיְהִ֞י בַּחוֹדֶשׁ הָֽרִאשׁ֛וֹן בַּשָּׁנָ֥ה הַשֵּׁינִית בְּאֶחָ֣ד לַחוֹדֶשׁ הוּקַ֖ם הַמִּשְׁכָּֽן. אִין תֵּימַר שְׁנַת שְׁלִישִׁית הִיא. עַל יְדֵי שֶׁלֹּא נִכְנְסוּ שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין מוֹנִין אוֹתָהּ שָׁנָה שְׁלֵימָה. וְהָֽכְתִיב וַיְהִ֞י בְּחֹדֶשׁ הַשֵּׁינִי בַּשָּׁנָ֧ה הַשֵּׁינִית בְּעֶשְׂרִ֣ים בַּחוֹדֶשׁ. וְהָא אִית בַּשַּׁתָּא חַמְשִׁין יוֹמִין. וְאֵין מוֹנִין אוֹתָהּ שָׁנָה שְׁלֵימָה. הָדָא מִן תְּתוּבְתָה דְּרִבִּי יִצְחָק דְּאִינִין קַשְׁייָן. Selon R. Eliézer au nom de R. Hanina, on adopte aussi à titre de commencement de l’année pour les règnes des rois païens, le mois de Nissan, puisqu’il est dit (Ag 1, 1): au 6e mois, l’an 2 de Darius, et ensuite (Za 1, 1): au 8e mois, l’an 2 de Darius; or, si pour ces rois étrangers le nouvel an était fixé en Tishri, il eût fallu dire de ce 8e mois6Soit celui de Heschwan, qui suit Tisri., en l’an 3. Selon Hipa, on ne peut rien argumenter de ces faits (et le nouvel an païen commence en Tishri); la prophétie de Zakharie, prononcée au 8e mois, a pu être dite avant celle d’Haggée, sans que l’on puisse rien inférer de l’ordre biblique, qui n’a rien de strict7V. (Sheqalim 6, 1) .. R. Yona observe qu’il est écrit (Ag 2, 15): Maintenant donc rappelez dans votre esprit ce qui est arrivé depuis ce jour et auparavant, avant qu’on remît pierre sur pierre au Temple de l’Éternel; puis, il est dit18B., Bekhorot 27b.: considérez ce qui est arrivé depuis le 24 du 9e mois, etc. Quand donc ces versets ont-ils été dits par rapport à la prophétie de Zakharie? Au 6e mois (en Eloul), a eu lieu la fondation du 2e Temple (au moment de la prophétie d’Haggée); mais la parole de Zakharie a été dite au 8e mois (ou Heshwan) précédant (du même an 2, selon l’avis de Hipa). Or, s’il est admis qu’au verset précité d’Haggée, lorsqu’il est question de la fondation du Temple et de ce qui est arrivé depuis le 24 du 9e mois, les pierres étaient déjà posées, l’avis de Hipa est juste (et tout se rapporte a l’an 2); mais si l’on n’admet pas que les pierres étaient déjà posées, l’opinion de Hipa ne saurait être justifiée8Comment expliquer que Zakharie a prophétisé le 1er et qu'après lui Haggée ait parlé, avant qu'on remit pierre sur pierre ?. Contre l’avis de R. Hanina (admettant aussi Nissan pour le nouvel-an d’autres règnes), R. Isaac objecte qu’il est dit (Gn 8, 13): l’an 601 (de l’âge de Noé), au premier jour du premier mois, les eaux se retirèrent etc. Or, l’on a enseigné à ce sujet9Midrash Rabba à (Gn 32). que l’année du déluge ne compte pas dans la supputation du temps; comment donc se fait-il alors que l’on ne maintienne pas comme date de cessation du déluge l’an 600 de Noé, qui est celle du commencement? C’est qu’il faut admettre l’avis de R. Eliézer, d’après lequel la Création eut lieu en Tishri; par suite, le nouvel-an a lieu en ce mois, et à ce moment le déluge a cessé (c’est ce qui permet de compter l’an 601). Mais n’est-il pas dit (Ne 2, 1): Il arriva au mois de Nissan de l’an 20, etc., après avoir dit (ib. 1, 1): Il arriva au mois de Kislev de l’an XX? (Si le nouvel-an a lieu en Nissan, ce serait l’an 21)? On peut expliquer cette contradiction apparente en disant, selon l’avis de R. Eliézer, que toute année nouvelle n’ayant pas encore un mois révolu n’est pas comptée (ce qui a fait adopter le comput précédent, ou le chiffre 20). Mais n’est-il pas dit (Ex 40, 17): Il arriva au premier mois de la seconde année, le premier du mois, que le tabernacle fut érigé. Or, comment se fait-il qu’on la nomme seconde année, bien qu’au premier du 1er mois? Et l’on ne saurait dire que c’était en la 3e année, non comptée comme telle, parce qu’il n’y avait pas encore un mois révolu; puisqu’il est dit d’autre part (Nb 10, 11): Il arriva la seconde année, au second mois, le 20 du mois; ce qui fait un total de 50 jours, au bout desquels on ne compterait pas encore l’année nouvelle? En effet, dit-on, c’est une des objections de R. Isaac, qu’en raison de leur gravité on ne peut pas résoudre.
בֵּין כְּמָאן דְּאָמַר מִנִּיסָן מוֹנִין בֵּין כְּמָאן דְּאָמַר מִתִּשְׁרֵי מוֹנִין. מַה בֵינֵיהוֹן. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. שְׁטָרוֹת יוֹצְאוֹת בֵּינֵיהוֹן. לָווָה מִלְווֶה בְאִייָר וְכָתַב בָּהּ. שָׁנָה שְׁנִייָה לַמַּלְכוּת. מָכַר מְכִירָה בְמַרחֶשְׁוָן וְכָתַב בָּהּ. שְׁנִייָה לַמַּלְכוּת. מָאן דְּאָמַר. מִנִּיסָן מוֹנִין. מִלְווֶה קָֽדְמָה. מָאן דְּאָמַר. מִתִּשְׁרֵי מוֹנִין. מְכִירָה קָֽדְמָה. Qu’importe au point de vue pratique que l’on compte à partir de Nissan, ou à partir de Tishri? Il y a une différence, répond R. Yona, pour l’émission des contrats devant circuler au dehors: Si quelqu’un emprunte une somme en Iyar, en inscrivant dans le contrat de dette l’an 2 du règne, puis il vend un immeuble au mois de Heshwan, en inscrivant aussi au contrat de vente l’an 2 du règne. Or, si l’on fait partir l’année du mois de Nissan, le prêt est antérieur à la vente (et l’immeuble, hypothéqué de fait, ne peut pas être cédé); si au contraire l’année commence en Tishri, la vente a eu lieu la première, et elle reste valable.
כֵּיצַד לַמְּלָכִים. מֵת בְּאָדָר וְעָמַד מֶלֶךְ בְּאָדָר. נִמְנֵית שָׁנָה לָזֶהּ וְשָׁנָה לָזֶה. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. וְהוּא שֶׁנִּכְנַס לְנִיסָן. דִּי לֹא כֵן כְּהָדָא וַיִּמְלֹ֥ךְ יֶֽרַח־יָמִ֖ים בְּשׁוֹמְרוֹן׃ אֵין לָךְ לַעֲמוֹד עַל שְׁנֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל אֶלָּא מִשְּׁנֵי מַלְכֵי יְהוּדָה. וְלֹא עַל שְׁנֵי מַלְכֵי יְהוּדָה אֶלָּא מִשְּׁנֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל. כְּתִיב וְהַיָּמִ֗ים אֲשֶׁ֨ר מָלַ֤ךְ דָּוִד֙ עַל כָּל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִ֖ים שָׁנָ֑ה וגו׳. וּכְתִיב בְּחֶבְרוֹן֙ מָלַ֣ךְ עַל־יְהוּדָ֔ה שֶׁ֥בַע שָׁנִי֖ם וְשִׁשָּׁ֣ה חֳדָשִׁ֑ים וּבִירוּשָׁלַ֣ם מָלַ֗ךְ וגו׳. בִּכְלָל חֲסֵירִים וֹבִפְרָט יְתֵירִים. רִבִּי יִצְחָק בַּר קְצָצְתָה בְשֵׁם רִבִּי יוֹנָה. שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם ומֶחֱצָה הָיוּ. אֶלָּא בִשְׁבִיל לַחֲלוֹק לוֹ כָבוֹד לִירוּשָׁלִַם הוּא מוֹנֶה אוֹתָן שְׁלֵימוֹת. יְהוּדָה בִּירְבִּי אוֹמֵר. חֶשְׁבּוֹן מְרוּבֶּה בוֹלֵעַ לְחֶשְׁבוֹן מְמוּעָט. אָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן. וְהָיָה כִּ֣י ׀ יִמְלְא֣וּ יָמֶ֗יךָ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. דָּוִד. יָמִים מְלֵיאִים אֲנִי מוֹנֶה לָךְ. אֵינִי מוֹנֶה לָךְ יָמִים חֲסֵירִים. [שְׁלֹמֹה בִנְךָ בוֹנֶה בֵית הַמִּקְדָּשׁ אֶלָּא לְהַקְרִיב קָרְבָּנוֹת. חָבִיב עָלַי מִשָׁפָּט וּצְדָקָה שֶׁלָּךְ יוֹתֵר מִכָּל־הַקָּרְבָּנוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר עֲ֭שֹׂה צְדָקָ֣ה וּמִשְׁפָּ֑ט נִבְחָ֖ר לַֽה׳ מִזָּֽבַח׃] רַב חוּנָא אָמַר. כָּל־אוֹתָן שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים שֶׁהָיָה דָוִד בּוֹרֵחַ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ בִּשְׂעִירָה הָיָה מִתְכַּפֵּר כְהֶדְיוֹט. אָמַר רִבִּי יוּדָן בֵּירִבִּי שָׁלוֹם. כְּתִיב כִּֽי־שֵׁ֧שֶׁת חֳדָשִׁ֛ים יָֽשַׁב־שָׁ֥ם יוֹאָב֭ וְכָל־יִשְׂרָאֵ֑ל. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אֲנִי אָמַרְתִּי לָךְ. אַל־תִּתְגָּ֣רוּ בָ֔ם. וּבִיקַשְׁתָּ לְהִתְגָּרוֹת בָּם. חַיֶּיךָ שֶׁאֵינָן נִימְנִין לָךְ. Comment établit-on le compte des années de règne? Si un roi est mort en Adar et un autre a été nommé le même mois, on compte un an à chacun. Toutefois, ajoute R. Yona, il faut pour cela que le second ait du moins commencé le mois de Nissan; sans quoi, on ne comprendrait pas la supputation de règnes au cours desquels il est dit (2R 15, 13): Il (Shallom) ne régna que l’espace d’un mois à Samarie (et on le compterait pour un an). Aussi, ne peut-on bien établir la série d’années des rois d’Israël qu’à l’aide du parallèle des rois de Juda, et la série de ces derniers que par la juxtaposition des rois d’Israël. Il est écrit (1R 2, 11): Le nombre d’années que régna David sur tout Israël fut de 4010B., Sanhedrin 107.; et d’autre part (2S 5, 5): A Hebron il régna sur la Judée 7 ans et 6 mois; et à Jérusalem 33 ans. Or, d’après l’énoncé général (le 1er verset), il aurait à peigne régné 40 ans juste, tandis que d’après le verset énonçant les détails, on arrive à un total de 40 ans 1/2. En effet, dit R. Isaac b. Qassasstah au nom de R. Yona, bien qu’il eût seulement régné 32 ans 1/2 à Jérusalem, on a adopté le chiffre rond de 33 ans par honneur pour la capitale palestinienne. Selon Juda b. Rabbi, les détails énoncés sont exacts; seulement, un grand nombre rond (celui de 40) englobe la fraction. –11"Suit un passage traduit (Berakhot 2, 1) (t. Ier, p. 31). Cf. J., (Sheqalim 3, 7) ; (Moed Qatan 3, 7), fin.". R. Houna dit12"Même série, (Horayot 3, 2) ; Midrash Rabba sur (Rt 5.)": tous les six mois pendant lesquels David était en fuite devant son fils Absalom, ce roi offrait en expiation (pour les péchés qu’il avait pu commettre) une chèvre comme un simple particulier (au lieu d’un bouc, dû en cas par le prince, (Lv 4, 23). R. Judan b. R. Shalom explique le verset (1R 11, 16), pendant six mois Joab avec tout Israël se tint là, en ce sens: Dieu lui rappela avoir dit (Dt 2, 5) de ne pas se quereller avec eux; “comme cependant tu as voulu guerroyer avec eux, ce semestre d’intervalle ne te sera pas compté13Ce qui réduit le total à 40 ans justes..”
מָאן תַּנָּא רְגָלִים. רִבִּי שִׁמְעוֹן. דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר. שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כְּסִדְרָן וּבִלְבַד חַג הַמַּצּוֹת רִאשׁוֹן. אַשְׁכָּחַת אֲמַר. פְּעָמִים חֲמִשָּׁה פְעָמִים אַרְבָּעָה פְעָמִים שְׁלֹשָׁה. לִפְנֵי עֲצֶרֶת חֲמִשַּׁה. לִפְנֵי הֶחָג אַרְבָּעָה. לִפְנֵי הַפֶּסַח שְׁלֹשָׁה. רִבִּי לָֽעְזָר בֵּירִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר. וּבִלְבַד חַג הַמַּצּוֹת אַחֲרוֹן. אַשְׁכָּחַת אֲמַר. פְּעָמִים שְׁלֹשָׁה פְעָמִים שְׁנַיִם פְעָמִים אֶחָד. וְחֲכָמִים אוֹמְרִים. רֶגֶל שֶׁפָּגַע בּוֹ תְחִילָּה. וּבִלְבַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו רַגְלֵי שָׁנָה כוּלָּהּ. L’avis de la Mishna parlant de fixation du nouvel an pour les fêtes, doit émaner de R. Simon, qui dit: pour qu’il y ait transgression de la défense de ne pas s’attarder14(Dt 23, 22)., il faut avoir laissé passer, sans accomplir le vœu, les 3 grandes fêtes dans leurs ordre régulier, à condition toutefois que la fête de Pâques soit la première: de telle sorte que parfois il y aura eu un intervalle de 5 fêtes, parfois de 4, parfois de 3. Si le vœu a été prononcé avant Pentecôte, la périodicité ne sera révolue qu’au bout de 5 (2 en cette année, et 3 la suivante); si c’est avant la fête des Tabernacles, ce sera au bout de 4; enfin, si c’est avant Pâques, il y aura trois fêtes à laisser passer. Selon R. Eliézer b. R. Simon, la fête de Pâques devra occuper le dernier rang de ce ordre; de sorte qu’en tenant compte des divers hypothèses précitées, on pourra tantôt laisser s’écouler 3 fêtes, tantôt 2, tantôt une seule. Selon les autres sages, c’est à partir de la 1re fête (quelconque) qui se présentera que l’on compte l’évolution de toutes les fêtes de l’année.
כְּתִיב מִלְּבַד֭ שַׁבְּתוֹת יְי וּמִלְּבַ֣ד מַתְּנֽוֹתֵיכֶ֗ם וגו׳. אֲשֶׁ֥ר תִּתְּנ֖וּ לַֽיי׃ מַה תַלְמוּד לוֹמַר. שֶׁיָּכוֹל אֵין לִי קָרֵב בָּרֶגֶל אֶלָּא קָרְבְּנוֹת הָרֶגֶל בִּלְבַד. מְנַיִין קָרְבְּנוֹת הַיָּחִיד וְקָרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר שֶׁהוּקְדְּשׁוּ בָרֶגֶל שֶׁיָּבוֹאוּ בָרֶגֶל. שֶׁהוּקְדְּשׁוּ לִפְנֵי הָרֶגֶל שֶׁיָּבוֹאוּ בָרֶגֶל. תַּלְמוּד לוֹמַר מִלְּבַד֭ שַׁבְּתוֹת יְי. אֲשֶׁ֥ר תִּתְּנ֭וּ לַֽיי׃ אֵילּוּ עוֹפוֹת וּמְנָחוֹת. לְרַבּוֹת אֶת כּוּלָּם שֶׁיְּהוּ קְרֵיבִין בָּרֶגֶל. יָכוֹל רְשׁוּת. תַּלְמוּד לוֹמַר אֵ֛לֶּה תַּֽעֲשׂ֥וּ לַיֽי בְּמֽוֹעֲדֵיכֶ֑ם. אֵלֶּה. קְבָעָן חוֹבָה שֶׁיְּהוּ כוּלָּן קְרֵיבִין בָרֶגֶל. יָכוֹל בְּאֵי זֶה רֶגֶל שֶׁיִּרְצֶה. תַּלְמוּד לוֹמַר וּבָ֥אתָ שָּֽׁמָּה וַֽהֲבֵאתֶ֣ם שָׁ֗מָּה. אִם לְהַתִּיר כְּבָר הִתִּיר. אִם לִקְבוֹעַ כְּבָר קָבַע. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר וּבָ֥אתָ שָּֽׁמָּה וַֽהֲבֵאתֶ֣ם שָׁ֗מָּה. אֶלָּא זֶה רֶגֶל הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַעְתָּ בוֹ. יָכוֹל אִם עִיבֵּר אֶחָד מֵהֶן וְלֹא הֵבִיא יְהֵא עוֹבֵר עָלָיו מִשּׁוּם בַּל תְּאַחֵר. תַּלְמוּד לוֹמַר אֵ֛לֶּה תַּֽעֲשׂ֥וּ לַֽיי בְּמֽוֹעֲדֵיכֶ֑ם. אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו מִשֵּׁם בַּל תְּאַחֵר עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו רַגְלֵי הַשָּׁנָה כוּלָּהּ. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. שְׁלֹשָׁה רְגָלִים כְּסִדְרָן. כֵּיצַד. נָדַר לִפְנֵי הַפֶּסַח. עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו פֶּסַח וַעֲצֶרֶת וְחָג. נָדַר לִפְנֵי הָעֲצֶרֶת. עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו עֲצֶרֶת וְחָג וּפֶסַח וַעֲצֶרֶת וְחָג. נָדַר לִפְנֵי הֶחָג. עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו הֶחָג וּפֶסַח וַעֲצֶרֶת וְחָג. Il est écrit (Lv 23, 38): en dehors des fêtes à l’Éternel et outre vos dons, que vous offrez à Dieu15Torath Cohanim, sect. Emor, ch. 12.; le dernier membre de phrase (superflu) a pour but d’étendre le cadre des sacrifices à offrir; car on eût pu croire qu’aux jours de fête on peut seulement offrir les sacrifices officiels de la solennité, sans appliquer l’autorisation à ceux des particuliers16Dus par les Naziréens, ou les gens guéris de la lèpre., ou du public d’ordre général, soit que les animaux aient été consacrés à ce but spécial avant la fête, soit pendant la fête, pour les offrir en ce jour. C’est pourquoi il est dit: en dehors de la solennité ce que vous donnez à Dieu, extension applicable à l’offre des oiseaux ou des gâteaux (qualifiés de dons divins), pour dire que tous seront présentés au moment de la fête. Ce n’est pas à dire que ce soit une simple faculté (permise), puisqu’il est dit (Nb 29, 39): Voici ce que vous ferez à l’Eternel, lors de vos fêtes, les dites offrandes étant établies à titre obligatoire au moment des fêtes. Et ce n’est pas à dire que l’on peut choisir à cet effet n’importe quelle fête, puisqu’il est dit (Dt 12, 5 -6): tu viendras là; tu apporteras là. Or, cette redondance d’expressions n’a pas pour bout de permettre les offrandes, point qui est déjà prévu; ni de déterminer l’époque, ce qui est déjà fait aussi, mais d’indiquer qu’en ce cas l’obligation survient dès l’arrivée de la première grande fête. Toutefois, si on a laissé passer un tel jour de fête sans présenter le sacrifice, on n’est pas coupable de retard, parce qu’il est dit: Voici ce que vous ferez à l’Eternel lors de vos fêtes; c’est-à-dire la transgression du retard a seulement lieu après l’écoulement de toutes les fêtes de l’année. Selon R. Simon, a-t-il été dit, les 3 fêtes devront avoir suivi dans leur ordre régulier (pour qu’il y ait transgression). Si p. ex. un vœu a été formulé avant Pâques, la transgression du retard a lieu à partir du moment où les fêtes de Pâques, Pentecôte et Tabernacles auront eu lieu; si le vœu a été formulé avant la Pentecôte, on pourra laisser passer 5 fêtes, savoir Pentecôte et Tabernacle (de la 1re année) puis les 3 fêtes de l’an suivant; si enfin le vœu est antérieur aux Tabernacles, on pourra laisser passer 4 fêtes, celle des Tabernacles (immédiate) et les 3 de l’année suivante.
בְּעוֹן קוֹמֵי רִבִּי אִילָא. עַד כְּדוֹן בְּעַשֵּׂה. בְּלֹא תַעֲשֶׂה מְנַיִין. תַּלְמוּד לוֹמַר. וּבָ֥אתָ שָּֽׁמָּה וַֽהֲבֵאתֶ֣ם שָׁ֗מָּה. מָה אֲנָן קַייָמִין. אִם בְּעַשֵּׂה הֲרֵי כְּבָר אָמּור. אֶלָּא אִם אֵינוֹ עִנְייָן בָּעֲשֵׁה תְּנֵיהוּ עִנְייָן בְּלֹא תַעֲשֶׂה. פְּסָחִים בִּזְמַנָּן מָהוּ שֶׁיַּעֲבוֹר. אַשְׁכַּחַת תַּנֵּי. פְּסָחִים בִּזְמַנָּן עוֹבֵר. דִּלָא כֵן מָה אֲנָן אָֽמְרִין. אָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בְּרֵיהּ דְּרִבִּי יוֹסֵה בֵּירִבִּי בּוּן. שֶׁלֹּא תֹאמַר שֶׁאִם אָבַד וְנִמְצָא מֵאַחַר שֶׁכִּיפְּרוּ בוֹ הַבְּעָלִים גּוּפוֹ קָרֵב שְׁלָמִים. עַד כְּדוֹן צְרִיכָה. פְּסָחִים בִּזְמַנָּן מָהוּ שֶׁיַּעֲבוֹר. בְּעוֹן קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָא. בֵּין רֶגֶל לָרֶגֶל מָהוּ שֶׁיַּעֲבוֹר. הָתִיב רִבִּי בָּא. וְהָתַנֵּי. חֲגִיגָה שֶׁלֹּא קָֽרְבָה בָרִאשׁוֹן תִּיקָּרֵב בַּשֵּׁינִי וּמַתִּירִין לוֹ לַעֲבוֹר. וְעוֹד מִן הָדָא. וְעָשִׂ֑יתָ בָעֲשֵׁה. תִּשְׁמוֹר בְּלֹא תַעֲשֶׁה. כְּלוּם הוּא עוֹבֵר עַל עֲשֵׁה וְעַל לֹא תַעֲשֶׁה. לֹא עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו שְׁלֹשָׁה רְגָלִים. רִבִּי אָבוּן בְּשֵׁם רַבָּנִן דְּתַמָּן. בְּאוֹמֵר. הֲרֵי עָלַי עוֹלָה לַהֲבִיאָהּ בַּשֵּׁינִי בַשַּׁבָּת. כֵּיוָן שֶׁבָּא שֵׁינִי בַשַּׁבָּת וְלֹא הֵבִיאָהּ עוֹבֵר. שָֽׁלְמָה שְׁנָתוֹ אַתְּ מַפִּיל יוֹם הָאַחֲרוֹן וְהוּא עוֹבֵר עַל כָּל־יוֹם וָיוֹם. אִין כֵּינִי. עָֽבְרוּ עָלָיו שְׁלֹשָׁה רְגָלִים אַתְּ מַפִּיל אֶת רֶגֶל הָאַחֲרוֹן וְהוּא עוֹבֵר עַל כָּל־רֶגֶל וָרֶגֶל. רִבִּי בּוּן בַּר חִייָה בָעֵי. שָֽׁלְמָה שְׁנָתוֹ בָעֲצֶרֶת אֶיפְשַׁר לֹומַר הוּא אֵינוֹ כָשֵׁר וְעוֹבֵר. Mais, fut-il objecté en présence de R. Ila, peut-être a-t-on seulement voulu dire que l’on transgresse (dès la 1re fête) le devoir de remplir ses promesses (Dt 23, 24), non la défense négative? C’est pourquoi il est dit (ib. 12, 5 et 6): tu viendras là; tu apporteras là; comme ce verset ne peut pas avoir été énoncé dans le sens du précepte affirmatif, qui est déjà dit ailleurs (par le verset précité des Nombres), il a en vue la défense. Si l’on n’a pas offert le sacrifice pascal en son temps (le 14 Nissan), enfreint-on aussi la défense de ne pas s’attarder (ib. 23, 22)? Oui, l’on a trouvé un enseignement qui le dit explicitement. Or, s’il ne s’agissait pas du temps immédiat, cela ne va-t-il pas sans dire? Aussi, dit R. Samuel fils de R. Yossé b. R. Aboun, on aurait pu croire que cet animal sera considéré comme offrande pacifique, puisqu’au cas où on le retrouve après l’avoir perdu et lorsque le propriétaire a rempli le devoir pascal par une autre victime, la 1re sera offerte comme sacrifice de paix (on nous fait donc savoir qu’en raison du retard, il y a une pénalité, et la victime ne pourra plus servir). De même, pour ce dernier sacrifice de paix (provenant de l’échange pascal), est-on coupable de suite en cas de retard à l’offrir, ou seulement après les 3 fêtes? De même, on demanda en présence de R. Zeira s’il est arrivé qu’on s’est rendu à Jérusalem dans l’intervalle de temps qui sépare une fête de l’autre (sans accomplir le vœu que l’on aurait formulé), est-on coupable pour chaque jour de retard? On le sait, répliqua R. Aba, de ce qu’il a été enseigné: lorsqu’un sacrifice de fête a été omis à une fête, on devra l’offrir à la suivante, sans qu’il soit question du défaut de retard dans l’intervalle. On déduit aussi la même règle (au sujet de l’intervalle de temps) de ce qu’il est dit (ib. 24): tu feras, représentant l’ordre affirmatif; puis garde-toi, etc., représentant la défense négative; or, on ne sera coupable d’infraction à ces 2 sortes de préceptes qu’après avoir laissé passer les 3 fêtes (sans intervalle). R. Abin, au nom des rabbins de Babylone, dit: si l’on a fait vœu d’offrir un holocauste le 2e jour de la semaine et qu’on l’omet, on est coupable d’avoir manqué à sa parole dès que ce jour est passé; si l’année entière s’est écoulée depuis le prononcé de ce vœu, on lui impute la transgression du retard à partir du dernier jour de l’année, et l’on est coupable dès lors pour chaque jour de retard; de même (pour les vœux en général), après avoir laissé passer les 3 fêtes, on devrait lui imputer la culpabilité pour chacune des fêtes omises sans accomplissement du vœu. -Non, répliqua R. Aboun b. Hiya, si l’année se trouve juste achevée à Pentecôte, on ne pourrait pas offrir le vœu, en raison de la fête, et l’on serait forcément en retard; il faut donc y obvier par une anticipation, comme il est dit ailleurs. –17Suit un passage reproduit du (Pessahim 6, 1), traduit t. 5, p. 84..
כְּהָדָא לֹא יָלִ֥ין חֵֽלֶב־חַגִּי֭ עַד־בּוֹקֶר: וְאֵימוֹרֵי חוֹל קְרֵיבִין בְּיוֹם טוֹב. אָמַר רִבִּי אַבָּהוּ. קִייַמְתִּיהָ בְּשֶׁחָל אַרְבָּעָה עָשָׂר לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת. אֵין חֲגִיגָה בָאָה עִמּוֹ. אָֽמְרָה תוֹרָה. הַקְרִיבֵהוּ מִבְּעוֹד יוֹם שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי בַּל תָּלִין. וְהָכָא. הַקְרִיבֵהוּ מִבְּעוֹד יוֹם שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי בַּל תְּאַחֵר. אָמַר רִבִּי חִינְנָא. אִילּוּ עָבַר וְהֵבִיא שֶׁמָּא אֵינוֹ כָשֵׁר. מֵאַחַר שֶׁאִילּוּ עָבַר וְהֵבִיא כָּשֵׁר עוֹבֵר.
כְּתוּב לִפְנֵי֩ יְי אֱלֹהֶ֤יךָ תֹֽאכְלֶ֨נּוּ֙ שָׁנָ֣ה בְשָׁנָ֔ה. שָׁנָה לוֹ וְשָׁנָה לִתְמוּרָתוֹ. שָׁנָה לְתָם וְשָׁנָה לְבַעַל מוּם. שָׁנָה לַבְּכוֹר וְשָׁנָה בַקֳּדָשִׁים. שָׁנָ֣ה בְשָׁנָ֔ה. מְלַמֵּד שֶׁהַבְּכוֹר נֶאֱכַל לִשְׁנֵי יָמִים וְלִשְׁתֵּי שָׁנִים. הֵיךְ עֲבִידָא. שׁוֹחֲטוֹ בְעֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְאוֹכְלוֹ עֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה וּבְרֹאשׁ הַשָּׁנָה. תַּנֵּי רִבִּי יִשְׁמָעֵאל. נוֹלַד לוֹ [מוּם] בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם בְּתוֹךְ שְׁנָתוֹ רַשַּׁאי לְקַייְמוֹ לְאַחַר שְׁנָתוֹ עַד חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם. אָמַר רִבִּי אִילָא. זֹאת אוֹמֶרֶת שֶׁאֵין שְׁנָתוֹ שֶׁלְבַּעַל מוּם מְחוּוֶרֶת. אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. מַתְנִיתָא מְסַייְעָא לְרִבִּי אִילָא. הַבְּכוֹר בִּזְמַן הַזֶּה רַשַּׁאי לְקַייְמוֹ אֲפִילוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים עַד שֶׁלֹּא הַרְאֵהוּ לְמוּמְחֶה. מַה אֲנָן קַייָמִין. אִם לְתָם הָא כְבָר אָמוּר. אֶלָּא אִם אֵינוֹ עִנְייָן לְתָם תְּנֵיהוּ עִנְייָן לְבָעָל מוּם. אֶחָד בְּכוֹר וְאֶחָד כָּל־הַקֳּדָשִׁים עוֹבֵר עֲלֵיהֶם מִשֵּׁם רְגָלִים בְּלֹא שָׁנָה. שָׁנָה בְלֹא רְגָלִים. נִיחָא רְגָלִים בְּלֹא שָׁנָה. שָׁנָה בְלֹא רְגָלִים. תַּמָּן אָֽמְרִין. תִּיפְתָּר שֶׁהָיָה מְחוּסָּר זְמַן לַפֶּסַח. כְּמַה דְאַתְּ אָמַר תַּמָּן. הָרָאוּי לְמִקְצַת שָׁנָה רָאוּי לְכוּלָּהּ. וְאֱמוֹר אוּף הָכָא. הָרָאוּי לְמִקְצַת הַפֶּסַח רָאוּי לְכוּלּוֹ. אָמַר רִבִּי אַבָּא מָרִי. תִּיפְתָּר שֶׁהָֽיְתָה עֲצֶרֶת הַבָּאָה בַחֲמִשָּׁה וְנוֹלַד בָּשִּׁשָּׁה וְהָֽיְתָה עֲצֶרֶת הַבָּאָה בַשִּׁבְעָה. Il est écrit des premiers-nés, (Dt 15, 20): en présence de l’Éternel ton Dieu tu le mangeras chaque année. De ce dernier terme répété, on déduit que, pour l’animal même, on a un an de latitude, et autant pour l’échange; ou un an s’il est sans défaut et un autre s’il a un défaut; ou une année pour l’aînesse et une année pour la sainteté. Enfin, on conclut de cette redondance de termes que le premier-né pourra être consommé pendant 2 jours et 2 années. Qu’entend-on par là? Lorsqu’on l’a égorgé la veille du nouvel an, on peut le manger le même jour et le lendemain (soit en 2 ans). On a enseigné que R. Ismaël dit18B., Bekhorot 27b.: s’il lui est survenu un défaut 15 jours avant la fin de la 1re année, on peut encore le conserver 15 jours après le commencement de la 2e année (soit un mois en tout). Ceci prouve, ajoute R. Ila, que la latitude d’attendre un an accordée pour l’animal défectueux n’est pas explicite (il faut le manger si, au bout d’un an, il lui arrive un défaut). En effet, dit R. Yossa, un enseignement confirme cet avis de R. Ila, disant: de nos jours (où l’on ne sacrifie plus), le premier-né pourra être conservé jusqu’à 4 ou 5 ans, si l’on n’est pas tenu de le montrer à un expert (en cas de défaut) pour pouvoir l’égorger. Or, de quel cas s’agit-il pour la déduction à tirer du verset précité? Pour l’animal sans défaut, il est déjà dit qu’on peut le manger; la redondance du mot année est donc applicable au défectueux (et vise le devoir de le manger dans le courant de l’année). Soit pour le premier né, soit pour d’autres saintetés, en cas de retard, on enfreint la défense si l’on a laissé passer les fêtes, sans parler de l’annuité19Tossefta, ib., ch. 3., ou au bout de l’année complète, sans parler de fêtes; or, on conçoit qu’il puisse s’agir des 3 fêtes, sans année complète, mais à l’inverse peut-il être question d’année complète, sans englober les 3 fêtes? On expliqua à Babylone qu’il peut s’agir du cas où, au moment de Pâques, l’animal était imparfait comme âge (il n’avait pas 8 jours); en ce cas, à Pâques de l’an suivant, une année est révolue, sans que le retour des 3 fêtes soit effectué. -Mais, fut-il objecté, comme il est dit du premier né que s’il est apte à être égorgé au bout de l’année il le sera pendant tout ce temps; ne peut-on pas raisonner de même pour l’animal d’un âge imparfait et dire qu’en raison de son aptitude au sacrifice à la fin de Pâques, il l’était en principe dès le commencement (de manière à rétablir la périodicité complète)? -On peut répondre, dit R. Aba Mare, qu’il s’agit d’une telle inaptitude au moment où la Pentecôte survient un 5 Siwan20Vu l'irrégularité des mois lunaires, si Nissan et Iyar ont tous deux 30 jours, la fête de Pentecôte se trouve reculée d'un jour., l’animal étant né le 6, et l’an suivant la Pentecôte se trouve être le 7 Siwan (alors, l’année est achevée avant l’écoulement des 3 fêtes).
רִבִּי בּוּן בַּר חִייָה בְעָא קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָה. כָּתוּב לֹ֧א יְבַקֵּ֛ר בֵּין־ט֥וֹב לָרַע֖. עָבַר וּבִיקֵּר מָהוּ שֶׁיַּעֲבוֹר. אָמַר לֵיהּ. כָּל־דָּבָר שֶׁבָּא לְהַתִּיר אֵינוֹ עוֹבֵר. מַה בָא לְהַתִּיר. כָּאן הִתִּירָה הַתּוֹרָה לְהַקְדִּישׁ בַּעֲלֵי מוּמִין. תַּמָּן תַּנִּינָן. בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מֵבִיא שָׁלשׁ בְּהֵמוֹת. חַטָּאת וְאָשָׁם וְעוֹלָה. וְהַדַּל הָיָה מֵבִיא חַטַּאת הָעוֹף וְעוֹלַת הָעוֹף׃ וְאֵין חַטַּאת הָעוֹף מְחוּסֶּרֶת זְמַן אֶצֶל אָשָׁם. אָמַר רִבִּי לָֽעְזָר. כָּאן הִתִּירָה הַתּוֹרָה לְהַקְדִּישׁ מְחוּסְּרֵי זְמַן. רִבִּי בָּא בַּר מָמָל בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי אִימִּי. כָּתוּב בַּשְּׁמִינִי יָבִיא. עָבַר וְלֹא הֵבִיא מָהוּ שֶׁיַּעֲבוֹר. אָמַר לֵיהּ. כָּל־דָּבָר שֶׁבָּא לְהַתִּיר אֵינוֹ עוֹבֵר. מַה בָא לְהַתִּיר. כַּהִיא דְאָמַר רִבִּי לָֽעְזָר. כָּאן הִתִּירָה הַתּוֹרָה לְהַקְדִּישׁ מְחוּסַּר זְמַן. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי בֵירִבִּי בּוּן. כָּל־שִׁבְעָה אֵין אוֹמֵר לוֹ. הֲבֵא. מִיכָּן וְאֵילָךְ אוֹמֵר לוֹ. הֲבֵא. מַתְנִיתָא פְלִיגָא עַל רִבִּי יוֹסֵי בֵירִבִּי בּוּן. כּוּלְּהֹם מִתְכַּווְנִין וּמְבִיאִין קָרְבְּנוֹתֵיהֶן בָּרֶגֶל. נִיחָא נָזִיר. מְצוֹרָע לֹא מְחוּסָּר כִּיפּוּרִים הוא. וְהָא תַנִּינָן. הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה שְׁמוֹנָה. פָּתַר לַהּ בַּנָּזִיר. רִבִּי זְכַרְיָה חַתְנֵיהּ דְּרִבִּי לֵוִי בָעֵי. רֹאשָׁהּ אַתּוּן פָּֽתְרִין בְּנָזִיר וְסֵיפָא בִמְצוֹרָע. אָמַר רִבִּי חֲנַנָיָה בְרֵיהּ דְּרִבִּי הִילֵּל. לֹא כְבָר אִיתְּתָבַת תַּמָּן. וְאָמַר רִבִּי יוֹסֵה. קִייְמָהּ רַב אֶבְדוּמָא נְחוּתָה בַכֹּהֲנִים בַּשָּׂעִיר. אוֹף הָכָא הַכֹּהֲנִים בַּשָּׂעִיר. R.Aboun b. Hiya demanda en présence de R. Zeira: si, transgressant la défense de ne pas distinguer entre l’animal bon (sans défaut) et le mauvais (Lv 27, 33), on s’est efforcé de choisir un animal sans défaut pour la dîme, est-on coupable? -Non, répond R. Zeira, chaque fois que la loi permet un acte, il n’y a pas de transgression; or, la loi permet en ce cas de consacrer aussi comme victimes les animaux défectueux (elle dit seulement que le choix n’est pas obligatoire, mais loisible). On a enseigné ailleurs21Mishna, Negaïm, 14, 7.: au 8e jour, le lépreux guéri offrira 3 animaux, un sacrifice d’expiation, un autre de péché et un holocauste; si c’est un pauvre, il offrira des oiseaux pour ces 2 derniers (outre un bouc pour l’expiation). Or, ne se trouve-t-il pas que l’offrande d’oiseaux serait imparfaite au point de vue du temps, si elle précède le sacrifice d’expiation qui rend d’abord le lépreux apte à toucher les saintetés? -Là aussi, répond R. Éleazar, la loi a permis par exception d’offrir ce qui semble défectueux par rapport au temps (vu l’impossibilité de différer). R. Aba b. Mamal demanda en présence de R. Imi: si à l’issue de son vœu le naziréen néglige le précepte d’offrir au Temple le 8e jour etc. (Nb 6, 10), est-il coupable d’une transgression de retard? -Non, fut-il répondu, la loi a émis l’autorisation d’offrir, et cette permission consiste, selon R. Eliézer, à pouvoir consacrer ce qui est défectueux au point de vue du temps. Selon R. Yossé b. R. Aboun au contraire, pendant les 7 jours du Naziréat, il n’y a pas lieu pour lui d’offrir des sacrifices; mais à partir du 8e, il est tenu de les offrir (sous peine de transgresser la défense du retard). Un enseignement est opposé à cet avis de R. Yossé, puisqu’il est dit: parmi les personnes qui peuvent se faire raser aux jours de demi-fête figure le naziréen à l’expiration de son vœu, tous pouvant dès lors avoir la pensée d’offrir les sacrifices dus lors de la prochaine fête (sans obligation immédiate). Cet arrangement se conçoit pour le naziréen (afin de le mettre à même de se réjouir dès le commencement de la fête, même avant son offrande); mais comment le justifier pour le lépreux guéri, qui doit recevoir le pardon (par l’apport des sacrifices) avant de pouvoir toucher aux saintetés? Or, n’est-il pas dit22(Suka 4, 1) (p. 31). que, pendant les 8 jours consécutifs de la fête, on récite le Hallel et l’on se livre à la joie (c’est-à-dire, on mange des sacrifices de paix, ce dont le dit lépreux ne pourra pas profiter avant son apport)? -En effet, fut-il répondu, l’intention seule d’offrir plus tard les sacrifices dus n’est pas applicable qu’au naziréen. Contre cette explication, R. Zakharie, gendre de R. Levi, objecta qu’ainsi dans la 1ere partie (dans la Mishna) il serait question également des lépreux, tandis qu’à la fin (dans l’enseignements complémentaire) il s’agissait seulement de naziréens. Cette objection, dit R. Hanania, fils de R. Hillel, n’est pas fondée; car une objection semblable a été posée plus haut23"(Suka 4, 5) (p. 36) ; cf. j., (Hagiga 1, 4)." (qu’au cas où le 1er jour est un samedi, où l’on n’égorge pas les offrandes pacifiques il manquerait un jour sur 8), et R. Yossé l’a résolue en disant que, selon R. Abdôma Nehôtha, les 8 jours sont applicables aux cohanim, qui peuvent user du bouc des fêtes; de même ici (où il s’agit d’exclure le lépreux du 1er des 8 jours), ceux-ci du moins jouiront des 8 jours complets, grâce audit bouc.
רִבִּי חַגַּיי בְעָא קוֹמֵי רִבִּי יוֹסֵה. כָּתוּב וּבַיּ֖וֹם הַשְּׁמִינִ֑י יִמּ֖וֹל. עָבַר וְלֹא מָל. אָמַר לֵיהּ. כִּֽי־תִדֹּ֥ר נֶ֨דֶר֙ לַֽיי אֱלֹהֶ֔יךָ לֹ֥א תְאַחֵר֭ לְשַׁלְּמ֑וֹ. דָּבָר שֶׁהוּא נִיתַּן לְתַשְׁלוּמִין. יָצָא זֶהּ שֶׁאֵינוֹ נִיתַּן לְתַשְׁלוּמִין. לֹ֥א תְאַחֵר֭ לְשַׁלְּמ֑וֹ. וְלֹא אֶת חֲלִיפָּיו. כְּהָדָא דְתַנֵּי. וְאֶל־פֶּ֜תַח אוֹהֶל מוֹעֵד֘ לֹ֣א הֱבִיאוֹ֒ וְלֹא אֶת חֲלִיפָּיו. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. פִּירְשָׁהּ לֵוִי בֶּן סִיסִי קוֹמֵי רִבִּי. בְּאוֹמֵר. הֲרֵי עָלַי עוֹלָה. וְעָֽבְרוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים וְהֵבִיא אֲחֶרֶת וְהִקְרִיבָהּ מִיַּד. הָיִיתִי אוֹמֵר. יִיפָּטֵר מִן הָרִאשׁוֹנָה. לְפוּם כֵּן צָרַךְ מֵימַר לֹ֥א תְאַחֵר֭ לְשַׁלְּמ֑וֹ. וְלֹא חֲלִיפָּיו. אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. [אִם] בָּאוֹמֵר. הֲרֵי עָלַי. מִיַּד הוּא עוֹבֵר. אֶלָּא כֵן אֲנָן קַייָמִין. בָּאוֹמֵר. הֲרֵי זֶה עוֹלָה. וְעָֽבְרוּ עָלֶיהָ שְׁנֵי רְגָלִים וְהֵבִיא אֲחֶרֶת [תַּחְתֶּיהָ וְלֹא הִקְרִיבָהּ מִיַּד] וְעְבַר עָלֶיהָ רֶגֶל שְׁלִישִׁי. הָיִיתִי אוֹמֵר. תִּצְטָרֵף עִם תְּמוּרָהּ שְׁלֹשָׁה רְגָלִים. לְפוּם כֵּן צָרַךְ מֵימַר לֹ֥א תְאַחֵר֭ לְשַׁלְּמ֑וֹ וְלֹא אֶת חֲלִיפָּיו. R. Hagaï demanda en présence de R.Yossa: si l’on a transgressé le précepte biblique de circoncire le fils au 8e jour (Lv 12, 3), et que l’on a différé cet acte, est-on coupable du retard? -Non, fut-il répondu, car il est écrit (Dt 23, 22): si tu formules un vœu à l’Éternel, ton Dieu ne tarde pas à l’acquitter; la défense du retard s’applique seulement à ce qui est payable, non à ce qui ne l’est pas (comme l’acte de circoncire), ni même à son équivalent en échange. Ainsi il a été enseigné: du verset s’ils n’ont pas amené (la victime) à l’entrée de la tente d’assignation, etc. (Lv 17, 4), on conclut qu’en cas d’égorgement d’un animal au dehors, on n’amène pas non plus au Temple l’échange d’équivalence. Selon R. Yona, Levi b. Soussi l’expliqua d’une autre façon, en présence de Rabbi: si quelqu’un s’étant engagé à offrir un holocauste laisse passer la série des 3 fêtes sans l’offrir, puis (ayant perdu la 1re victime) amène une autre bête, qu’il offre aussitôt, on aurait cru que, par cette offrande, le propriétaire se trouve délié de son vœu; c’est pourquoi l’on déduit du verset en question que le devoir de payer se rapporte à la 1re victime désignée, non à l’équivalent. Comment aurait-on pu le croire, objecta R. Yossé, puisque dès l’évolution des 3 fêtes on est coupable du retard, avant l’apport de toute autre victime? Voici dans quelle hypothèse on raisonne: si quelqu’un ayant désigné un animal comme holocauste laisse passer 2 fêtes sans l’offrir, puis (l’ayant perdu) amène un autre animal, qu’il ne sacrifie pas de suite, et seulement après avoir laissé passer la 3e fête; en ce cas, on aurait pu croire que l’on joint la victime désignée à son équivalent pour constituer la série complète des 3 fêtes passées, et constituer la culpabilité du retard; c’est pourquoi il est dit que l’expression du dit verset, “de ne pas tarder à l’acquitter lui”, n’implique pas l’équivalent.
כִּֽי־דָרוֹשׁ יִדְרְשֶׁ֜נּוּ. אֵילּוּ חַטָּאוֹת וָאֲשָׁמוֹת. יְי אֱלֹהֶ֨יךָ֙. זֶה הֶקְדֵּשׁ בֶּדֶק הַבַּיַת. מֵֽעִמָּ֔ךְ. זֶה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵיאָה. וְהָיָ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא. וְלֹא בְקָרְבָּֽנְךָ חֵטְא. דִּלָא כֵן מָה אֲנָן אָֽמְרִין. אָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בְּרֵיהּ דְּרִבִּי יוֹסֵה בֵּירִבִּי בּוּן. שֶׁלֹּא תֹאמַר. שֶׁמָּא יִמְצָא זֶבַח פָּסוּל. לְפוּם כֵּן צָרַךְ מֵימַר (לֹ֥א תְאַחֵר֭ לְשַׁלְּמ֑וֹ וְלֹא אֶת חֲלִיפָּיו.) [וְהָיָ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא. בְּךָ וְלֹא בְקָרְבָּֽנְךָ חֵטְא.] מוֹצָ֥א שְׂפָתֶי֖ךָ תִּשְׁמוֹר וְעָשִׂ֑יתָ. תִּשְׁמוֹר וְעָשִׂ֑יתָ. לְהַזְהִיר בֵּית דִּין שֶׁיַּעַשּׂוּךָ. רַבָּנִן דְּקַיְסָרִין בְּשֵׁם רִבִּי אָבוּנָא. מִיכְּן לְמַשְׁכּוֹן. כַּֽאֲשֶׁ֨ר נָדַ֜רְתָּ לַֽיי אֱלֹהֶ֨יךָ֙ נְדָבָ֔ה. וְיֵשׁ נֶדֶר קָרוּי נְדָבָה. אֶלָּא לְחַייֵב עַל כָּל־נֶדֶר וָנֶדֶר וְעַל כָּל־נְדָבָה וּנָדָבָה. אֵי זֶהוּ נֶדֶר שֶׁאָֽמְרוּ. הָאוֹמֵר. הֲרֵי עָלַי עוֹלָה. אֵי זֶהוּ נְדָבָה שֶׁאָֽמְרוּ. הָאוֹמֵר. הֲרֵי זוֹ עוֹלָה. רִבִּי חָמָא חַבְרֵהוֹן דְּרַבָּנִן בָּעֵי. אָמַר. הֲרֵי עָלַי. וְחָזַר וְאָמַר. הֲרֵי זוֹ. רִבִּי חִינְנָא בָעֵי. לֹא מִסְתַּבְּרָא דִּי לֹא אָמַר. הֲרֵי זוֹ. וְחָזַר וְאָמַר. הֲרֵי עָלַי. אִיסּוּר חָמוּר חָל עַל אִיסּוּר קַל. אֵין אִיסּוּר קַל חָל עַל אִיסּוּר חָמוּר. Il est dit ensuite (Dt 23, 22): car il te le redemandera; la redondance du mot demander indique que les sacrifices d’expiation et de péché doivent être livrés par l’obligataire; les mots l’Éternel ton Dieu (dont le 2e est superflu) a en vue la consécration de ce qui est destiné à l’entretien du Temple, et l’expression de toi s’applique au devoir de laisser le glanage, l’oubli et l’angle des champs. Enfin, la phrase ce sera un péché pour toi a pour but d’aviser que le sacrifice ne devra pas être entaché. Si le texte biblique n’avait pas en vue cette exclusion, qu’entendrait-on par là? -C’est, dit R. Samuel, fils de R. Yossé b. R. Aboun, afin de ne pas supposer qu’en raison de l’omission le sacrifice même devient impropre; c’est pourquoi il est dit: ce sera un péché pour toi, non pour ton sacrifice. De même, il est dit (ib. 24): ce que tes lèvres ont énoncé, tu l’observeras, et tu feras etc.; de la redondance des 2 derniers termes on conclut qu’au besoin le tribunal doit contraindre l’obligataire à l’exécution. Les rabbins de Césarée, au nom de R. Abina, en déduisent qu’il y a lieu parfois de déposer des gages pour assurer l’apport des sacrifices. Enfin il est dit (ib.): lorsque tu t’es engagé par vœu à remplir une offrande à l’Éternel ton Dieu; or, l’offrande par vœu ne ressemble pas à celle qui est volontaire, et le texte biblique a seulement en vue de dire que chaque offrande, soit par vœu, soit volontaire, est également obligatoire (séparément). L’offrande par vœu24"J., (Megila 1, 7) ( 71b) ; Qinin, 1, 1." émane de celui qui aurait dit: je m’engage à offrir un holocauste; l’offre volontaire émane de celui qui aurait dit: je m’engage à sacrifier tel animal en holocauste. R. Hama, compagnon des rabbins, demanda: si quelqu’un après avoir employé la 1re formule, revient sur son dire et emploie la 2e formule25V. B., Hulin 101 et 103., le vœu est-il maintenu, ou devient-il volontaire ? - Une telle question, objecta R. Hinena, n’est pas fondée, mais l’on a voulu savoir ce qu’il en est à l’inverse, si l’on s’est exprimé d’abord dans le sens d’une offrande volontaire, puis dans celui d’une offrande par vœu. Or, en ce dernier cas, l’engagement est plus grave, et il englobe naturellement celui qui l’est moins; tandis qu’au contraire, un engagement moindre ne l’emporterait pas sur un autre qui serait plus grave (pour celui-ci, on reste responsable à l’avenir).
הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן שְׂכַר בָּתִּים וּתְרוּמַת שְׁקָלִים. שְׂכַר בָּתִּים. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. וְהוּא שֶׁאָמַר. שָׁנָה זוֹ. אָבָל אִם אָמַר. שָׁנָה אַחַת. נוֹתֵן מֵעֵת לָעֵת. וּתְרוּמַת שְׁקָלִים. כַּהִיא דְאָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק. כַּתְּחִילָּתָהּ. וַיְהִ֞י בַּחוֹדֶשׁ הָֽרִאשׁ֛וֹן בַּשָּׁנָ֥ה הַשֵּׁינִית בְּאֶחָ֣ד לַחוֹדֶשׁ הוּקַ֖ם הַמִּשְׁכָּֽן: וְתַנֵּי עֲלָהּ. בַּיּוֹם שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן בּוֹ בַיּוֹם נִתְרְמָה הַתְּרוּמָה. רִבִּי טָבִי רִבִּי יֹאשַׁיָהוּ בְשֵׁם כַּהֲנָא. נֶאֱמַר כָּאן חָדְשֵׁי וְנֶאֱמַר לְהַלָּן חָדְשֵׁי. מַה חָדְשֵׁי שֶׁנֶּאֱמַר לְהַלָּן אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף חָדְשֵׁי שֶׁנֶּאֱמַר כָּאן אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. אָמַר רִבִּי יוֹנָה. שְׁבַק רִבִּי טָבִי רֹאשָׁהּ וְאָמַר סוֹפָא. דִּלֹא כֵן כַּהָדָא דְתַנֵּי. זֹ֣את עוֹלַת חוֹדֶשׁ בְּחָדְשׁ֔ו. יָכוֹל יְהֵא תוֹרֵם בְּכָל־חוֹדֶשׁ וָחוֹדֶשׁ. תַּלְמוּד לוֹמַר בְּחָדְשׁ֔וֹ לְחָדְשֵׁי֭. בְּחוֹדֶשׁ אֶחָד הוּא תוֹרֵם לְכָל־חוֹדְשֵׁי הַשָּׁנָה. יָכוֹל בְּאֵיזֶה חוֹדֶשׁ שֶׁיִּרְצֵֶה. נֶאֱמַר כָּאן חָדְשֵׁי וְנֶאֱמַר לְהַלָּן חָדְשֵׁי. מַה חָדְשֵׁי שֶׁנֶּאֱמַר לְהַלָּן אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן אַף חָדְשֵׁי שֶׁנֶּאֱמַר כָּאן אֵין מוֹנִין אֶלָּא מִנִּיסָן. – A la liste des sujets pour lesquels la Mishnâ énonce le 1er Nissan comme époque du nouvel-an, on a ajouté la location des maisons et le prélèvement des sicles au Temple (pour les besoins du culte). Pour la location, R. Yona explique que l’année est renouvelée au 1er Nissan lorsque le locataire déclare prendre la maison pour cette année; mais si c’est pour une année complète, il s’agira d’un an jour pour jour26(Nedarim 8, 1).. Quant au prélèvement des sicles, c’est conforme à ce qu’a dit R. Samuel b. Isaac.
תַּמָּן תַּנִּינְן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר. בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר הָאֱלוּלִיִּים מִתְעַשְּרִין בִּפְנֵי עַצְמָן׃ אָמַר רַב חוּנָה. טַעֲמֵיהּ דְרִבִּי מֵאִיר. עַד כָּאן הֵן מִתְמַצּוֹת לֵילֵד מְן הַיְּשָׁנוֹת. מִיכָּאן וָהֵילַךְ הֵן מַתְחִילוֹת לֵילֵד מִן הַחֲדָשׁוֹת. רִבִּי יוֹסֵה בֵּירִבִּי בּוּן בְּשֵׁם רַב חוּנָה. טַעֲמֵיהּ דְּרִבִּי לָֽעְזָר וְרִבִּי שִׁמְעוֹן. לָבְשׁ֬וּ כָרִ֨ים | הַצֹּ֗אן אֵילּוּ הַבְּכִירוֹת. וַֽעֲמָקִ֥ים יַֽעַטְפוּ־בָ֑ר אֵילּוּ הָאֲפֵילוֹת. יִ֝תְרֽוֹעֲע֗וּ אַף־יָשִֽׁירוּ׃ אֵילּוּ וָאִילּוּ נִכְנָסִין לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר. אָמַר בֶּן עַזַּאי. הוֹאִיל וְאֵילּוּ אוֹמְרִים כָּךְ וְאֵילּוּ אוֹמְרִים כָּךְ יְהוּ הָאֱלוּלֵייִם מִתְעַשְּרִין בִּפְנֵי עַצְמָן׃ הָא כֵיצַד. נוֹלַד לוֹ חֲמִשָּׁה בְאַב וַחֲמִשָּׁה בָאֱלוּל וַחֲמִשָּׁה בְתִשְׁרֵי אֵינָן מצְטָֽרְפִין. נוֹלַד לוֹ חֲמִשָּׁה בְאַב וַחֲמִשָּׁה בְתִשְׁרֵי הֲרֵי אֵילּוּ מִצְטָֽרְפִין. [זֹאת אוֹמֶרֶת שֶׁבֶּן עַזַּאי חָבֵר וְתַלְמִיד הָיָה לוֹ לְרִבִּי עֲקִיבָא]. וּבֶן עַזַּאי מַכְרִיעַ עַל דִּבְרֵי תַלְמִידָיו. רִבִּי יִרְמְיָה רִבִּי מַייְשָׁא בְשֵׁם רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק. שֶׁכֵּן נֶחְלְקוּ עָלֵיהָ אָבוֹת הָעוֹלָם. מָאן אִינּוּן אָבוֹת הָעוֹלְם. תַנָּא רִבִּי יוֹנָה קוֹמֵי רִבִּי יִרְמְיָה. רִבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרִבִּי עֲקִיבָה. זֹאת אוֹמֶרֶת. בֶּן עַזַּאי תַּלְמִיד וְחָבֵר הָיָה לְרִבִּי עֲקִיבָה. אִין תֵּימַר רַבֵּיהּ. אִית בַּר נַשׁ אֲמַר לְרַבֵּיהּ. [הוֹאִיל וְאֵלּוּ אָמַר כֵּן וְאֵלּוּ אָמַר כֵּן. רִבִּי אָבָּהוּ בְּשֵׁם רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק שָׁמַע לָהּ מִן הָדָא. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי. עַל הַחֲלוּקִין אֲנוּ מִצְטָעֲרִין אֶלָּא שֶׁבָּאתָ לַחֲלוֹק עָלִינוּ אֶת הַשָּׁוִין. זֹאת אוֹמֶרֶת. בֶּן עַזַּאי חָבֵר וְתַלְמִיד הָיָה לְרִבִּי עֲקִיבָא. אִין תֵּימַר רַבֵּיהּ. אִית בַּר נַשׁ אֲמַר לְרַבֵּיהּ.] אֶלָּא שֶׁבָּאתָה לַחֲלוֹק כול׳.
תַּמָּן תַּנִּינָן. מֵאֶחָד בְּתִשְׁרֵי עַד עֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בֶּאֱלוּל הֲרֵי אֵילּוּ מִצְטָֽרְפִין. חֲמִשָּׁה לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה וַחֲמִשָּׁה לְאַחַר רֹאשׁ הַשָּׁנָה אֵינָן מִצְטָֽרְפִין. חֲמִשָּׁה לִפְנֵי הַגּוֹרֶן וַחֲמִשָּׁה לְאַחַר הַגּוֹרֶן הֲרֵי אֵילּוּ מִצְטָֽרְפִין. אִם כֵּן לָמָּה אָֽמְרוּ. שָׁלֹשׁ גָּרְנוֹת לְמַעֲשֵׂר בְּהֵמָה. שֶׁעַד שֶׁלֹּא תַּגִּיעַ הַגּוֹרֶן מוּתָּר לִמְכּוֹר וְלִשְׁחוֹט. הִגִּיעָה הַגּוֹרֶן לֹא יִשְׁחוֹט. וְאִם שָׁחַט פָּטוּר: אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. זֹאת אוֹמֶרֶת. מַעֲשֵׂר בְּהֵמָה לֹא עָשׂוּ אוֹתוֹ לֹא כְחֶנֶט וְלֹא כִשְׁלִישׁ. אִין תֵּימַר כְּחֶנֶט. נִיתְנֵי כָּל־הַמְעוּבָּרִים מֵעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בָאֱלוּל. אִין תֵּימַר כִּשְׁלִישׁ. נִיתְנֵי כָּל־הַנּוֹלָדִים עַד עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם בּוֹ. רִבִּי שַׁמַּי בְשֵׁם רִבִּי בּוּן בַּר חִייָה. כִּשְׁלִישׁ עָשׂוּ אוֹתוֹ. כְרִבִּי שִׁמְעוֹן. דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר. מְחוסַּר זְמַן נִכְנָס לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר. קָם רִבִּי מָנָא עִם רִבִּי שַׁמַּי. אָמַר לֵיהּ. אַתַּה אָמַרְתָּ הָדָא מִילְּתָא. וְהָא תַנִּינָן. בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר. הָאֱלוּלִיִּים מַתְעַשְּרִין בִּפְנֵי עַצְמָן: לֹא אֲפִילוּ נוֹלַד עַד עֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בֶּאֱלוּל. אִית לָךְ מֵימַר בֶּן עַזַּאי כְרִבִּי שִׁמְעוֹן. לֹא כְרַבָּנִן הוּא. כְּמַה דְאַתְּ אָמַר עַל דְּרַבָּנִן. מַנִּיחָן וּמְעַשְּׂרָן לַשָּׁנָה הַבָּאָה וְהֵן מִתְעַשְּׂרִין עִם בְּנֵי שְׁנָתָן. כֵּן אַתְּ אָמַר עַל דְּבֶן עַזַּאי. מַנִּיחָן לַגּוֹרֶן הַבָּא וְהֵן מִתְעַשְּׂרִין עִם בְּנֵי אֱלוּל. אָמַר רַב חוּנָה. זֹאת אוֹמֶרֶת. יָמִים שֶׁהַבְּכוֹר מְחוסַּר זְמַן בָּהֶן עוֹלִין לוֹ מִתּוֹךְ שְׁנָתוֹ. אָמַר רִבִּי מָנָא. רִבִּי יוֹנָה אַבָּא שְׁמַע לָהּ מִן הָדָא. כָּֽל־הַבְּכ֡וֹר אֲשֶׁר֩ יִוָּלֵ֨ד בִּבְקָֽרְךָ֤ וּבְצֹֽאנְךָ֙ הַזָּכָ֔ר תַּקְדִּ֖ישׁ לַֽיי אֱלֹהֶ֑יךָ. הָכֵיצַד. מִשְּׁעַת לֵידָתוֹ אַתְּ מוֹנֶה לוֹ שָׁנָה.